使徒性教會轉型暖身

使徒性教會轉型暖身

喬美倫老師

 

 

 著名的教會增長學者 Peter Wagner 於1998年出版了「教會大地震」( Church Quake,)，1999 年出版了「新使徒性教會」(The New Apostolic Church )，兩本書都提出一種新的教會型態，他稱這樣的型態為「新使徒性教會」，他指出這是目前世界上教會增長最快的一種教會型態。

 

 

究竟什麼是「新使徒性教會」，眾說紛紜，但總結Peter Wagner自己的說法，它的關鍵在於「領導型態」與「權柄結構」的更新。而這種權柄與領導的更新，在於看重聖靈所賜的恩賜，以及五重職份的運用。

 

 

靈恩領袖與屬靈權柄

 

在舊約時代，從摩西一直到征服期，甚至士師期、君王初期，以色列中間的領袖一直維持著靈恩領袖的型態。

由靈恩領袖導致受膏者的出現，再由受膏者導向彌賽亞的盼望，新約中彌賽亞出現，在新約的教會中，領袖同樣在聖靈的恩膏下得著屬靈權柄。當教會即將轉型為使徒性教會之際，本文將就以上幾點找出恩膏、恩賜與屬靈權柄彼此之間的關係。

 

何謂靈恩領袖

靈恩領袖並非二十世紀靈恩運動出現之後才有的新名詞，在許多神學教課書中，靈恩領袖一直是一個既定的討論名稱，它指著以色列初期的一種領袖型態而言。

 

 

一、 靈恩領袖維持了許多世代：

 

1. 摩西是靈恩領袖：民十一16-17上帝要摩西選七十位長老時，祂說要「將降與摩西的靈」分賜給長老們，由此我們得知摩西自己是靈恩領袖。

 

 

2. 七十位長老是靈恩領袖：當上帝將降與摩西的靈分賜給長老時，他們開口受感說話。

 

 

3. 約書亞是靈恩領袖：在民二七18-20中，耶和華要摩西將約書亞帶來在眾人面前按手在他頭上，因為「他是心中有聖靈的」。申三四9，記載著約書亞因摩西按手，而被智慧的靈充滿，以色列人便聽從他。

 

 

士師時期以色列繼續由靈恩領袖領導：

 

 

4. 士師俄陀聶是靈恩領袖：士三10「耶和華的靈降在他身上」。

 

 

5. 士師底波拉是靈恩領袖：士五21「我的靈啊應當努力前行」。

 

 

6. 士師基甸是靈恩領袖：士六34「耶和華的靈降在他身上」。

 

 

7. 士師耶弗他是靈恩領袖：士十一29「耶和華的靈降在他身上」

 

 

士師期到王國期中介的領袖撒母耳自己是靈恩領袖，他也帶出受膏的君王：

 

 

8. 第一個君王掃羅是靈恩領袖：撒上十6「耶和華的靈必大大感動」，掃羅就在先知中受感說話。

 

 

9. 第二個君王大衛是靈恩領袖：撒上十六13「耶和華的靈大大感動大衛」。

 

 

二、 靈恩領袖大多受感說話：

 

 

從七十長老到掃羅，受感說話似乎是一個人被恩膏為靈恩領袖時的記號，以口舌的受制表明一個人開始受聖靈掌管。

 

 

三、 靈恩領袖受感是為了作領袖施行治理：

聖靈恩膏掌管一個人並非為他自己，乃為替上帝掌權，上帝會藉聖靈賜下謀略(撒下五22-25)與勇力(撒下二二35)，來完成上帝要他完成的工作(參賽十一)。

 

 

四、 靈恩領袖代表上帝親自在以色列中掌權：

上帝藉著祂的靈降於誰，來決定誰作領袖，靈成了確認領袖的標誌。當領袖得罪上帝如參孫、掃羅者，上帝的靈就會離開他，另立他人。如此確保了耶和華自己的掌權。

 

 

由受膏者到彌賽亞

 

 

受膏者與彌賽亞是同一個意思，只是前者多指由大衛以下的歷 史性 君王，而後者專指由大衛之約發展出來的「期待中的彌賽亞」。

 

 

大衛作為彌賽亞的預表，他的受苦與作王，以及公義的治理，在在表達了未來的掌權者應有的樣貌。特別是上帝與他立的大衛之約，預言他的子孫「斷不絕坐在寶座上」、「國度直到永遠」。舊約先知書的阿摩司、彌迦、以賽亞、何西阿、耶利米、以西結與哈該、撒迦利亞，接力賽似的預言將要來彌賽亞的必然條件(參賽九6-7)：

 

 

一、 彌賽亞必是大衛子孫

二、 彌賽亞必以公平公義掌權

三、 彌賽亞之治帶來列國的和平

四、 彌賽亞國度全地並永存

 

 

彌賽亞與祂的子民

 

 

一、彌賽亞受膏者的國度

 

 

新約開宗第一句話就是「亞伯拉罕的後裔，大衛的子孫，耶穌基督(彌賽亞)的家譜」，(太一1)說明耶穌即應許中的彌賽亞，當祂來臨時，彌賽亞的國度與掌權已經開始。

 

 

二、彌賽亞受膏者的職份

 

 

我們記得彌賽亞即受膏者之意，路加記載了耶穌受洗前後的受膏經驗(路三、四)以及以賽亞書六一章受膏者受膏的宣言(路四18-21)。藉著受洗、受試與受膏，耶穌正式進入彌賽亞的職份，祂也真正藉著權能的醫病與教訓，執行他彌賽亞的職份，直到祂受死於十字架。

 

 

三、彌賽亞受膏者的跟隨者

 

 

隨著耶穌受膏者死裡復活，祂應許聖靈的澆灌，及至祂昇天，聖靈果然澆灌在初代教會中，恩膏了所有跟隨祂、承認祂為彌賽亞的人們(參徒二)。

 

 

受膏的教會與恩賜

 

 

教會受膏不只一次，乃是持續受膏，在受膏的過程中，初代教會發現他們擁有許多「聖靈所賜的能力」即所謂的「恩賜」(參林前十二)。在諸多的恩賜中，初代教會開始不斷拓展，他們雖不似舊約靈恩領袖一樣，為保護有形的應許之地而戰，卻在屬靈領域中不斷開疆闢土，承接上帝國度的開展(參徒)。

 

 

恩賜、恩膏與權柄

 

 

初代教會不但善用恩賜，也就恩賜發展出來權柄結構，這個權柄結構不似世界以才能與地位訴諸權柄，它再次重回舊約時代靈恩領袖的型態，由聖靈的恩賜甚至職份來主導屬靈群體的權柄結構，即所謂的五重職份(參弗四1-16)。

 

 

我們前面提過，Peter Wagner認為二一世紀最具爆炸力的「新使徒性教會」， 最關鍵的就在於「領導型態」與「權柄結構」的更新。他的書內一再強調有別於傳統教會的既定結構，「新使徒性教會」因著恩賜職份的顯明，而擁有一個更為機動的權柄結構，當然所謂更機動，是為彰顯聖靈在教會中的主導權。五重職份的恢復應是這個權柄結構的最佳代表。

 

 

同時，教會在運用恩賜與權柄時，必須看重互相的搭配(參林前十二)，因為似乎沒有一人擁有完備的恩膏。

就我個人認為，真正的受膏者就是耶穌自己，祂把祂自己的恩膏完整的給了教會，而非個人。因此教會才擁有恩膏，而非個人，個人的各種恩賜配搭起來，並且在聖靈所設立的屬靈權柄結構中，就能承接基督給教會的完整恩膏，也就是一種在靈界，也在人類中間掌權的能力。讓教會真正成為耶穌彌賽亞掌權的對象，也成為在世界上彰顯上帝的國度的器皿。

 

 

教會是上帝恢復祂在全地掌權的初步計劃

 

 

聖靈恩賜、恩膏與權能的彰顯，並不是一個特異的事情，乃是一個當然的事情。上帝在創造之初，即以聖靈恩膏人類與祂一同掌權，我個人認為人類擁有上帝形象樣式的基本原因，即為了與上帝一同掌權，詩八5-8 說「你叫他比天使微小一點，賜他榮耀尊貴為冠冕，你派他管理你手所造的，使萬物都服在他腳下。」

 

 

人類背叛後，上帝揀選以色列人為要恢復掌權，以色列人背約後，上帝預備彌賽亞恢復祂自己在地上的掌權。今天我們這些活在彌賽亞國度中的人，豈不該領受彌賽亞的靈，與祂一同在地上掌權嗎？

 

 

當教會順服聖靈的帶領，恢復在彌賽亞所設立的屬靈權柄之下時，上帝就可以藉著教會恢復祂在地上全面的掌權。

 

資料來源：http://seminary.llc.org.tw/main/APaper.php?page_tb_no=3&page_td_no=20&query_ps_year=2006&query_ps_num=2