打開詩歌智慧書的第一本，立刻發現約伯擱淺了，擱淺的原因乃苦難。苦難對他來說是活生生的體驗，財產沒有了，兒女死了，家破人亡，將殘之軀還得忍受太太在旁邊說風涼話(2:9)….
東方宗教稱苦難為幻影耳。當年釋迦摩尼坐在菩提樹下冥想苦難和死亡得到結論，認為苦難存於生死的循環中，是人幻想的產物。解決苦難之法在於超越輪迴，看清苦難的虛幻面目，明白它並非實體。從聖經角度看，沒有特殊啟示的世人，當然會從大自然的循環(冬天過後春天會再來，花謝後明年會開…)，去尋找永恆的真理，這樣的世界觀至少存在兩個盲點：
(1)主張輪迴、循環、圓形的時間觀，好為「勸人為善」的道德主張建構理論基礎，但是這觀點與聖經直線的時間觀衝突，從創世紀到啟示錄來看，人類歷史和大自然都在走一條不歸路(連該作的環保也不過是為延緩世界滅亡在努力而已);
(2)從改革宗的實在論(realism)角度看，東方這種唯心論證否定了苦難的實際，「幻影說」否定了約伯的受苦，否定了約伯兒女死亡的實際，也否定了以色列民在埃及受苦的實存，否定了伯利恆小孩被希律王殺後母親的哭聲，也否定了拉撒路死亡的事實….更否定了耶穌的苦難，結果否定了基督的救贖，Barth說：「無視苦難意味著無視基督。」若沒有苦難，基督不必釘十架，人類也就沒有救恩，因此只好「靠自己」、積功德、靠行律法稱義了。結果是：在赤裸裸地走過苦難、進入死亡後，還要面臨人類的終點站--第二次的死(啟20:14)，可憐的華人骨肉之親啊！
其實約伯三個朋友都同意有苦難，他們的問題不是苦難的存在與否，而在苦難的原因。對基督徒而言，約伯的苦難帶來更大的問題：
本書一開始就清楚地說約伯是個義人(1:1)，他還常常藉著獻燔祭，替蒙福的兒女守候代求(1:2-5)，不料竟然還「遭毒手」，而出手的撒旦，竟然是獲上帝首肯的(1:6-12)，慈愛的上帝頓間成為閻羅王般，如從懷疑主義者David Hume所說：「上帝無情﹐讓約伯受苦﹐上帝無能﹐保護不了義人。」因此舊約名學者G. Archer說:「對所有相信神乃世界的統治者和審判者的人而言，約伯記無疑就是最主要的信仰絆腳石了！」
撒旦的手法不僅殘忍，一章15-19節中就有四次接連打擊，一次比一次嚴厲，先是牲畜被殺，群羊被燒，駱駝被擄，僕人被殺，最後是約伯所最關愛的孩子全然被殺。四次災難的間隙，撒旦都留下一唯一逃脫的僕人回來報惡信，如此不留空隙，毫不手軟，好刮掉約伯對神的信心！最可怕的，是撒旦借刀殺人瞞天過海的手腕，極為隱藏，回信者說出手的乃示巴人(1:15)、神(1:16)、迦勒底人(1:17)、狂風的毒手。其實撒旦才是「兇手」，但是受苦的人可能因此怪上帝(參1:21)。難怪魯益師在God in the Dock書中說，在被告席的不是人，不是撒旦，而是上帝！對於擱淺的人，首先要留心的，就是不要中了撒旦的詭計，卻去怪那位愛您的上帝！
除了留心不要中了撒但的詭計之外，擱淺的人也要小心不要錯怪了愛你的上帝。本書敘述者說，因著敬虔(being; 1:1)，約伯得祝福(belonging; 1:2-3)；但為拆毀約伯與上帝間那種「天人合一」的團契美境，撒但指控上帝乃藉著好處來「勾引」約伯敬畏祂(1:9-10; 2:4-5)。正如基督教作家楊腓力所說，撒但(和約伯三友)是行為心理學者(Behaviorist)，牠認為沒有人不是自私的(甚至Teresa修女是為了得到上帝憐憫而行愛行？)，牠且揚言，上帝若將賜給約伯的一切好處取走，約伯的敬畏之心必定蕩然無存。原來，上帝容許撒但挑釁，乃是為了印證是否有人可以「得不到好處卻仍願意信靠上帝」？
對於世人而言，十字架的道路沒有「好處」，當然不願意走這條苦路。英國文學家毛姆的經典小說《人的束縛》書中的主人翁，是個天生畸形腳的年輕人，從小就恨惡自己這樣的缺陷。當他發現基督教後，以為找到了解決自己問題的萬靈丹，便開始求上帝醫治他的腳；但經多次禱告未蒙應允，他就不再對上帝感興趣了。
相同的，清末一些愛國華人，以為基督教可以建造強大、不受欺壓的中國，因此帶著功利主義的心態來靠近上帝。
這種比勒達「昌盛必會隨著悔改而來」的觀點(8:5-7)，都可能在苦難之後(如文革)，掉進了撒但藉著實用主義、成功神學所設下的陷阱，以致放棄信仰。原來，苦難是成功神學「成功與否」的試金石！
從讀經的角度看，劇中人約伯和我們最大的不同，在於約伯看不到天庭所發生的事情，不知道自己為何受苦。擱淺者需要被提醒：承受苦難是上帝特別允許、挑選的，不是人人配得(雅1:12)。記住“All God’s giants have been weak men”(戴德生語)，連耶穌也曾擱淺過(參閱祂擱淺時引用的經文詩22:1)！也記住，「沒有任何深坑比上帝的愛更深」。不要中了撒但的詭計，被錯誤的神學誤導，以致錯怪上帝，乃至離開上帝。「擱淺」並非「世界末日」，不要讓belonging離開後，更失去了你最寶貴永恆的being──上帝。
擱淺時更要虛心不要在傷口上灑鹽。約伯三友並非沒有同理心，他們曾陪伴約伯七天七夜(2:13)，實屬難得！但是遭遇人生如此巨大的創傷，約伯難免陷入「藉咒詛來宣洩心中苦痛」的深淵(3章)，卻因而成為三友攻擊的標靶。
首先出場的以利法，原為幫助約伯(4:2-6)，勸他尋找上帝的(5:8、17)，但第二次出場時口吻改為責備(15章)，最後一次則嚴厲地斷定約伯「罪有應得」(22章)。
比勒達一開口就是警告(8章)，言談之間試圖刺探約伯家中是否有「見不得人」的罪惡(8:4)，第二次發言則宣告約伯「無子無孫乃罪惡的證據」(18:19)，第三次以「如蟲之罪人」為可憐的約伯「蓋棺論定」(25:6)。鎖法更是毫不留情，一上場立刻判約伯的刑(11：2-6)，惹得約伯滿腹怒火(12:2)，以足足三章的篇幅作反駁(12-14章)，而鎖法第二次開口時，乾脆進行人身攻擊(20:11)，矛頭指向坐在爐灰中的約伯(2:8)！
錯誤的神學帶來錯誤的輔導！本是扮演約伯安慰者的三友，忘卻所來徑，竟搖身一變成為教導者，乃至責備者、審判者，像蜜蜂一般糾纏、叮螫約伯，讓他歷盡靈裏的風霜，苦不堪言！如此失敗的輔導，關鍵在心理學背後的神學。他們認為約伯所受的「罰」，來自於他的「罪」，遂陷身在「罪所以罰」佛教式「因果報應」的框架裏，還將擱淺中的約伯硬生生塞進這框架！
誠然，罪會帶來罰(大衛與拔示巴的淫亂導致他家中四個人死亡乃一例證)，但是這化約神學排除了因「義」受苦的情形(太5:10)，也否定了苦難乃單為彰顯上帝榮耀的可能(約9:3)。結果，「報應神學」使得安慰者成為加害者！約伯最怕的，恐怕不是苦難，而是上帝以他為仇敵，三友的控告正好讓約伯覺得自己已經被上帝遺棄了！
輔導當然需要專業人士，教會且該號召專業人士，投入後現代日益嚴重的空虛破碎心靈的修補整治工作；但是Larry Crabb指出，即使所謂的專業輔導也往往束手無策，實在不必「寵壞」世俗心理學。教會確應強化輔導的專業性，但也須留心專業輔導背後，是否暗藏「化約神學」之類的錯誤在主導心理學。E. Lutzer說得好，破碎的心靈最需要的，是基督身體的愛。教會本身就是擱淺者的最佳屬靈醫院，在聖靈的運行中，推動肢體間的愛，扮演「與哀哭的同哭」的心靈捕手角色(羅12:15)。
反觀約伯三友，渾然不知自己也是「劇中人」，還自以為是審判官(人間有公正不阿的審判官嗎？)，熱心地為上帝「辦事」(教會歷史中的異端不也是如此嗎？)，最後贏得的只是「愚妄」的「判決書」(42:8)。然而，約伯在被輔導的過程中也曾「動了肝火」(26:2-5)，乃至自以為義(31章)，卻陷上帝於不義(40:8)，傷人傷「神」！稀奇的是，本書以「獻燔祭」作為首尾呼應(42:8)，並要靈性高的約伯為三友禱告(42:10; 加6:1)，如此以悲劇開場，以喜劇和好收場，正好提醒有心從事擱淺者輔導的人，留心使人和睦、與神和好，切忌在擱淺者的傷口上灑鹽！
最後，在「劇本」如迷的人生苦難中，擱淺者要專心等待隧道出口的晨星。愛默生說：「只有在天空最黑暗的時候，才看得到星辰。」R. Moberly指出，有能者如所羅門王，和無力者如約伯，上帝都賜下智慧。本書的重點不在前兩章出現後就「閃一邊」的撒但或靈恩議題，而是智慧的源頭！本書交叉型架構的樞紐位置(28章)正是這重點的突顯：智慧不在人類所誇口的科技文明裏(28:1-11)，也不存於人間珠寶中(28:13-19)，真正的智慧只單單屬於上帝(28:20-28)！
如此與本書的序遙相呼應(1:1)，好讓三回合車輪戰的激辯之後，從因果律中解套，將四人失落的焦點重新歸零、定焦，舒暢於神的智慧清風中，預備走出隧道迎見晨星！
擱淺者如約伯，信仰一直在蛻變中，從以上帝為仲裁者(9:32-33)、見證者(16:19)，到最後「我知道我的救贖主活著，末了必站立在地上，我這皮肉滅絕之後，我必在肉體之外得見神」(19:25)，給後來受苦的人點燃等待復活主的盼望！另外，「鋪路者」以利戶的出現(33-37章)，和他所見證「上帝絕不攻擊無辜」(33章)、「上帝絕非不講理」(34章)、「上帝絕非賞罰不明」(35章)，襯以大自然的偉大，擴展約伯自我狹窄的目光，轉向上帝！
最後在隧道的盡頭，上帝在兩次旋風中(38、40章)，以造物主、全能者、掌權者身分顯現，且用一連串大自然被造的情景詰問約伯：(1)你是誰(38:4-39:30)？(2)你在哪裏(40:9-14)？(3)你能嗎？(40:15-41:34)。「劇中人」約伯的心竅、眼界全被打開、提升，終以(1)我一無所有(I am nothing)；(2)我一無所在(I was not there)；(3)我不能(I am not able)等來懺悔(42:1-6)。
約伯沒有得到苦難的原因，卻得到神自己。擱淺者雖然不知道受苦之因，但仍可以相信滿心憐憫慈愛的上帝(雅5:11)，猶掌管一切，就連狂傲的海浪都過不了海灘(38:8-11)，撒但確實不能為所欲為的(1:12; 2:6-7)，因此昂首、佩戴著這被提升的視野和信心，繼續在擱淺中仰望隧道後那位「明亮晨星」(啟22:16)！
