『從約伯記學習工作的智慧』Part 2
Job Wisdom from Book of Job
華神約伯記期末報告
授課老師：華神吳獻章 老師
伍、 從約伯記中，我們可以學到哪些工作上的智慧
一、在工作上不要期待「現世報」，而誤以有限的眼光來看待無限的 神
約伯的友人以「因果關係」來論約伯受苦是必是罪的報應，這是但約伯卻不能接受，這實在是給箴言的思想十分真切的挑戰，因為人無論有多少智慧，仍不足以明白神的意念與道路，神的公義不僅僅是法則或公式。
讀約伯記不禁讓我們反思 神為什麼要容許撒旦來攻擊約伯？神為什麼忍心讓約伯平白無辜受苦？只是為了要證明祂沒有錯看約伯是個義人嗎？
當然不是如此，祂知道約伯雖然是個義人，但卻只是風聞有神，從未真正經歷到神，真正地認識神，祂知道約伯的忍受力，祂也預備要賜福給約伯，所以祂藉由苦難來擴充約伯的生命度量，他在約伯走投無路心灰意冷時，差派以利戶來預備約伯的心，並親自向約伯顯現，最後不僅恢復了約伯所失去的，更讓約伯加倍地蒙福，如同雅各書1:13 上所說的「人被試探，不可說：我是被神試探；因為神不能被惡試探，他也不試探人。 」，神不是在試探約伯，因為神不試探人，撒旦也沒有得勝，因為是神使用撒旦所製造出來的苦難叫約伯蒙福，這如本篇報告前言所述，「約伯在Powerless（無能為力）時，經歷到神的同在，而所羅門王卻在Powerful(擁有一切權勢)時，失去了神的同在。」，這說明了，人會因為過度安逸而忘了神，導致失去神的同在，而在苦難中，則比較容易因為經歷到自己的無能為力，反而會尋求神而經歷到神的同在，所以約伯先前所經歷到的苦難對約伯來說，是一種祝福，撒旦只是被神使來祝福約伯的工具。
約伯和其三位友人的最大問題是認定上帝的公義必定立刻執行，亦即「現世報」的觀念讓他們分別陷入神學的錯誤，他們因著「現世報」判定約伯一定犯罪，受苦的約伯也因著「現世報」的概念而陷上帝於不義。[1]
在工作上我們也很期待我們辛勤的努力，能得到「現世報」般的立即回報，例如升職加薪，備受老闆同事的肯定推崇，然而卻常常事與願違。
其實評定表現好與表現差，本身就是一種藝術，而且也常會因人、因時、因地而不同，例如假設某公司公布其民國99年全公司平均的考績分數是85，從統計學常態分配的角度來看，就有一半的同仁考績分數高於85分，另有一半的同仁的考績分數是低於85分，也就是全公司有50%的同仁工作表現是低於平均水準，相信很少有人能接受自己的工作表現是低於平均水準的，更何況是全公司有半數的同仁必須接受這樣的事實，於是那表現低於平均水準的50%員工的工作挫折感、對老闆的不公、對同事的不滿之心便油然而生，諸不知這是陷入『現世報』的迷思。
因為凡努力過的必留下痕跡，只要我們自己不斷地替自己『增值』，讓自己物超所值，例如當老闆一個月付我們薪水四萬元時，我們要靠著主讓我們的工作表現出色，讓我們的工作產出的價值高於四萬元，達到五萬元、六萬元、…甚至到十萬元(記住：神要我們在工作上表現出色來榮耀神，但所謂的工作表現出色並不是要我們工作過度，而是因著我們的倚靠神、連結於神，從祂哪裡領受工作的創意與智慧而來)，當我們的工作表現價值增加了，任何一個聰明的老闆自然都會給我們升職加薪，即或不然，外面也會有許多工作等著要聘請我們這物超所值的員工，所以不要期待工作上表現的回報是『現世報』，也就是不一定是馬上的，也不一定是在現在服務的公司，而是很有可能是從其他來挖角的公司而來‧
所以我們切不可以人的有限的眼光、有限的時間觀來看待這位無限的神，把神的時間表看窄了。
☆省思與行動：記得在工作的苦難中，經歷上帝的信實[2]。
二、要選擇走過苦難，領受祝福
在人的一生當中，常常我們必須作決定，但有時候我們會不知道該如何踏出下一個腳步，有時我們會因為自己作錯決定而承受苦難，有時會因別人的行為而承受苦難，更多時候則是莫名地承受苦難，在面對生命中無可避免的苦難時，我們該選擇走過苦難還是逃避苦難？當我們的手被燙到時，我們不需經任何思考，就會反射性地把手抽回，但苦難真能用逃避的方式免除嗎？還是逃避只會讓我們陷入更深的苦難？
人都不完全，苦難更是人生必有的經驗，神也沒有容許約伯逃避這惡苦難，所以在面對工作中的苦難時，我們也應該選擇走過苦難，而非逃避苦難。
在苦難的開始，約伯還能忍耐，他無意中擊敗了撒旦的詭計，他受苦時還是沒有遠離神，但是當苦難持續地延續下去時，約伯的忍耐度卻也逐漸被磨蝕了，尤其當他的朋友來用因果關係給他定罪後。
最後神完全沒跟約伯解釋他受苦的原因，對約伯而言，苦難仍是一個難解的謎，然而約伯卻是從「理性」的推論，進步到靈性的領悟，當神向約伯說話，不再向他隱藏，對約伯而言，就已足夠，就已是一切的答案了。
2005年，對 建宏 來講是特別的一年，先是建宏當時所服務的上市公司國聯光電為萬海所入主，幾個月後又被另一家上市公司晶元光電合併，於是 建宏 選擇離開國聯到智易科技就職，沒想到幾個月後仁寶電腦又入主智易科技， 建宏 被仁寶調往台北總部，在前後不到一年半的時間內發生這三件重大的購併交易，在當時都上了報紙財經版的頭條新聞，而由於 建宏 是負責財務的工作，所以在這三件事當中都是直接被衝擊到的，因為自己是在2003年才受洗的，起先也不明白為什麼會有此不尋常的厄運會接二連三地臨到，當萬海入主國聯時，公司內部面臨極大的衝擊，核心幹部也紛紛因受不了而離職，但是因著主的保守而讓建宏能忍耐下來，沒想到後來公司股價上漲，讓原本沒有價值的員工認股權憑證變得有價值了，而那些早離職的同仁卻因為太早離開而失去了發一筆小財的機會。
另外在國聯與晶電合併時，建宏忙了幾個月參與兩家公司整合的繁重工作，卻在確認是否願意留任晶電意願的最後一天早上，突然有一意念臨到讓建宏與妻子商量後，決定要選擇離開，緊接著雖面對自己的不捨、同事的關切與老闆的慰留，但 建宏 的心裡卻一直充滿著平安，在作出連自己都意外的決定後， 當晚 建宏 禱告求問主，接著翻開聖經就讀到了，以賽亞書55:12 「你們必歡歡喜喜而出來，平平安安蒙引導」。
讓建宏十分驚訝也知道了這個決定，並不是自己的一時的衝動，乃是出自上帝的手， 當我再往前看到以賽亞書55:11 節時， 讀到：「我口所出的話也必如此，決不徒然返回，卻要成就我所喜悅的，在我發他去成就的事上必然亨通」，就更驚訝了，讓我知道當說出要走後，即使面對再大的不捨，還是一定會走，因為主說： 「我口所出的話也必如此，決不徒然返回」， 而這也與我們心裡的想法一致。我們的主，做事真是奇妙，祂經常是在最後一刻出手，成就了祂的旨意，並賜下平安給我們。
如箴言16:9 所說的：「人心籌算自己的道路；惟耶和華指引他的腳步。 」，先前自己不敢輕易決定要離職，是擔心還沒有找到合適的工作，而就在正定式表達不留任後的一週內，竟同時出現了四個可能的工作機會。也讓我親身經歷到：「要憑信心，全然交托給神的奧秘」，真是讚美神 !
也正如以賽亞書55:8-9上所說的：「 耶和華說：我的意念非同你們的意念；我的道路非同你們的道路。 天怎樣高過地，照樣，我的道路高過你們的道路；我的意念高過你們的意念。
☆省思與行動：記得在工作的苦難中，敬畏上帝學習順服，雕鑿美麗的痕跡[3]。
三、要選擇遠離試探，進入神的同在
伯2：9 他的妻子對他說：你仍然持守你的純正嗎﹖你棄掉神，死了吧！
約伯的太太看約伯病入膏荒，似乎快崩潰，但她的風涼話，否定了上帝對約伯的肯定，正如在伊甸園中，撒旦否定神的話般（神豈是…）
其實約伯的太太也受苦，因為10個孩子是她生的，但約伯仍不容許自己陷入太太的試探。
雅各書1:13-15「人被試探，不可說：我是被神試探；因為神不能被惡試探，他也不試探人。但各人被試探，乃是被自己的私慾牽引誘惑的。 私慾既懷了胎，就生出罪來；罪既長成，就生出死來。」
曾經有報導，有人為了要說服有毒癮的人可以憑自己的毅力戒毒，而自己去吸毒，結果卻深陷毒癮而斷送生命，因此對於罪，我們最好的態度是選擇遠離，遠離一切的試探與罪惡權勢，即便一時無法遠離，也要靠主抵擋試探、靠主勝過試探。
在工作上，我們很容易陷入權力（Power）、金錢（Money）、情慾（Sex）的試探[4]，特別是到出差時，更會面對當地客戶或同事的刻意『款待』，記得曾經有一次，赴大陸出差，大家一起晚餐後，同行的當地同事就很自然地要前往聲色場所，建宏執意不去就逕行一個人跳上計程車回飯店，回到飯店後打開聖經，映入眼簾的竟是，彼後2:9 『主知道搭救敬虔的人脫離試探』，隔天晚餐後，同樣的戲碼又重演一次，建宏還是一個人先搭計程車回飯店，回到飯店後打開聖經，映入眼簾的竟是林前10:13 『你們所遇見的試探，無非是人所能受的。神是信實的，必不叫你們受試探過於所能受的；在受試探的時候，總要給你們開一條出路，叫你們能忍受得住』，讓建宏再次真實地經歷神的同在，原來正如詩篇139:1-3 『耶和華啊，你已經鑒察我，認識我，我坐下，我起來，你都曉得；你從遠處知道我的意念。我行路，我躺臥，你都細察；你也深知我一切所行的。我坐下，我起來，你都曉得；你從遠處知道我的意念。』
我們要時常警醒，對屬靈的事務保持高度的覺察力，除非神有特別給我們啟示，否則當一有試探臨到的時候，要選擇選離試探，而不是停留在試探中與試探相對抗。
約伯在受苦時，他身體上的痛苦，還遠不及心靈的憂苦，在其朋友言詞的衝擊下，他才冷靜下來，觀察這個世界的實況，明白「苦難」是人生必有的。
人要如何應付苦難呢？除了神的憐憫外，人是完全無奈的，人所需要的是神的恩典。
伯42:1-3:「約伯回答耶和華說： 我知道，你萬事都能做；你的旨意不能攔阻。
誰用無知的言語使你的旨意隱藏呢﹖我所說的是我不明白的；這些事太奇妙，是我不知道的。」
在本書最後，當約伯知道神與他同在，並對他說話，他就得到完全的滿足，他一切的懷疑與困惑，就都煙消雲散了。
☆省思與行動：記得在工作的苦難中，經歷上帝的臨在[5]。
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